А

А.В. Бауло

Предварительные результаты исследований Приполярного этнографического отряда ИАЭТ СО РАН в 1997 году

Полевые исследования летом 1997 г. Приполярный этнографический отряд Института археологии и этнографии СО РАН проводил в Березовском районе Тюменской области*.

Основной задачей работы являлся сбор материала по домашним и поселковым святилищам манси, расположенным в бассейне верхнего течения Северной Сосьвы.

Первые две недели работы отряда были посвящены обследованию мансийских селений, находящихся в бассейне р. Тапсуй, правого притока Северной Сосьвы в ее среднем течении. Некогда густонаселенный район сегодня насчитывает лишь единицы проживающих на его территории манси: одна семья живет в верховьях реки, рядом с местом расположения бывшего селения Тимка-пауль (5 чел.), один человек – в селении Налум-пауль и пожилая пара в нижнем течении р. Тапсуй (бывшее селение Тапсватпауль). Тем не менее, до сих пор функционирует региональное святилище Тапс-Ялпынг-Аки (Священного Старика р. Тапсуй); жители по-прежнему хранят в жилищах изображения духов-покровителей и отмечают медвежий праздник. В селении Налумпауль было выполнено описание жертвенного покрывала с конными фигурами Мир-сусне-хума; ранее о подобной культовой атрибутике в бассейне р. Тапсуй известно не было. В Тапсватпауле записаны ряд быличек и сказка “Мось-хум и Пор-нэ” в исполнении У.В. Анемгурова. Следует отметить, что бассейн р. Тапсуй не имеет дальнейших перспектив в плане этнографического изучения; наиболее вероятным представляется окончательное исчезновение мансийских селений в ближайшие годы.

В течение июля проводилось обследование мансийских и смешанных в этническом плане селений в бассейне верхнего течения Северной Сосьвы (Яны-пауль, Халпауль, Няксимволь, Усть-Тапсуй, Хулимсунт, Менкв-я, Нильдино, Кимкъясуи). Получена информация о том, что манси Самбиндаловы, жители селения Яны-пауль, по-прежнему продолжают посещать культовое место Лепла-тит-ойки, которое в 1935 г. было описано В.Н. Чернецовым¹; до сих пор в бассейне реки Ялбынь-я (Святая река) около Хулимсунта функционирует святилище “Лусулэх”, центральной фигурой которого является деревянное изваяние лягушки, высотой в человеческий рост, облаченное в женские одежды (о нем ранее упоминала З.П. Соколова²). В этом же районе манси Пуксиковы и Анемгуровы посещают святилище, в центре которого, по сведению ряда информаторов, рядом с амбарчиком и деревянными изваяниями лесных духов – менквов на конусообразном возвышении из камней находится большое серебряное блюдо. Участникам отряда удалось принять участие в обрядах, сопровождающих поездку по Святой реке около селения Хулимсунт.

В минувшем сезоне удалось посетить и культовое место Мис-хум-ойки вблизи селения Менкв-я, которое было обследовано И.Н. Гемуевым и автором настоящей статьи в 1989 и 1990 гг., что позволило проследить эволюцию этого святилища на протяжении десяти лет. Место не только продолжает активно функционировать, но и увеличилось, как по площади, так и количеству сооружений: прибавилось два новых амбарчика и стол со скамейками в центре поляны. Данное культовое место принадлежит большой мансийской семье Алкадьевых, состоящей, в том числе, из несколько мужчин-братьев. Хранителем святилища выступает обычно старший брат, с его смертью обязанности переходят к следующему по возрасту; в этом случае мужчины данной фамилии воздвигают новый амбарчик, куда и переносят фигуры духов. Смерть двух братьев за последние годы привела к тому, что сегодня святилище включает в себя уже пять амбарчиков.

Интересные сведения были получены о святилище Мис-не – “лесной женщины”, которое находится в 45 км выше устья еще одной реки Ялбынь-я, неподалеку от бывшего селения Санки-тур; его посещают манси Таратовы и Вадичуповы. Жилище Мис-не представляет собой специально сооруженную (наподобие охотничьей) избушку, интерьер которой полностью тождественен бытовому: чувал, стол и стулья, сундук, дрова для огня. Самой фигуры Мис-не в избушке никогда не было; манси, посещающие это место, разводят в чувале огонь, в сундук кладут новые платки – подарки для Мис-не и обращаются к ней с соответствующими молитвами.

Святилище Тахт-котиль-аки-пыга (Сына Среднесосьвинского Старика) и Нярс-най-эквы (Лягушки-женщины) расположено неподалеку от берега Ялбынь-я в нескольких километрах выше ее устья. В центре поляны установлен ура (культовый амбарчик), рядом с ним находятся еще два старых ура, уже пустых. Приезжают сюда весной и первым делом смотрят, не поврежден ли домик: если опоры или стены отмечены следами зубов или когтей хищников, значит, богам здесь жить неугодно. Подобный обычай был отмечен К. Карьялайненом у хантов: если мышь проедала дыру в одежде духа-покровителя, ее тотчас необходимо было заменить новой, т. к. считалось, что поврежденная одежда не нравится духу³, если мышь проедала дыру в жертвенном платке сосьвинских вогулов, то его полагалось убрать в отдельный ящик или вывесить за домом, где он и оставался, пока не сгнивал или не падал⁴.

В последние годы святилище посещают только Таратовы и Вадичуповы. Могут пойти и Вынгелевы из селений Нильдино и Кимкъясуи, но только с хранителем ура, при этом гости на “святом месте” не должны ломать дрова и что-либо трогать. Въезжая в устье Ялбыньи “чужие” бросают в воду монетку.

Стены амбарчика выполнены каждая из одной широкой кедровой плахи, в верхней части дверцы имеется отверстие; ура установлен на одной опоре. Столика на поляне нет; пищу раскладывают на доске прямо на земле. На верхних концах опор кострища вырезаны личины менквов, обращенные друг к другу.

Внутри ура к задней стены прислонены три фигуры духов-покровителей: мужская и две женские. Это – Тахт-котиль-аки-пыг, Аги – его дочь и Нярс-най-эква. Считается, что раньше они жили в разных местах, потом пришли сюда и стали жить вместе. Нярс-най-эква привезена из Хулимсунта, а Тахт-котиль-аки-пыг и Аги – из Сартыньи. Фигуры выполнены из ткани, головные уборы отсутствуют.

Сразу за дверцей находятся четыре фигуры т. н. “сторожей”, длиной около 20–30 см: две из них побольше, а две других – поменьше. Сторожей двери зовут Ави-ура-аки-пыг (“ави” – дверь). Внутри каждого изображения вложены деревянные фигурки около 5 см в длину, а сверху на них накручены куски ткани, составляющие одежду. На головах надеты островерхие шапки, выполненные из красных и синих клиньев сукна, опушка отсутствует. Когда хранитель приходит на место и открывает дверцу, то прежде всего вынимает сторожей, а затем уже три главные фигуры.

В 1996 г. кто-то потревожил амбарчик и выбросил все вещи и фигуры наружу; все в итоге подгнило. Отец и сын Вадичуповы собираются сделать новый домик и новые фигуры, но для этого предварительно планируют пригласить шамана И.Н. Алкадьева из Хулимсунта, который должен сказать – хорошо ли здесь пупыхам (духам) или нужно перенести ура в более приемлемое для богов место. О подобной практике известно еще со второй половины XVIII в.: согласно информации П.С. Палласа, выбор новых священных мест зависел от гадания шамана⁵.

Посещают это место осенью и весной, обязательно на новолуние, чтобы в будущем “все хорошо было”. Когда зажигают костер, то огню – Най-отыру – ставят рюмку водки, чтобы здесь сторожил; менквов водкой не угощают. На площадке перед ура убивают оленя или телку.

Рядом с местом, где ранее находились юрты Нижне-Нильдинские, расположено пурлахтын-ма (“земля для угощения духов-покровителей”) манси Вынгелевых. На поляне установлен ура на одной опоре. Позади него, опираясь на горизонтально укрепленную жердь, стоят семь деревянных изваяний менквов, их головы обмотаны белой тканью. К одному из деревьев прислонены оструганные палки длиной около 70 см, которые предназначались для игры “Щор-пахты” (“Щор” – навоз, “пахты” – кидать). На пенек ставили чурочку и по очереди пытались сбить ее, бросая палки. В конце игры следовало наказание для проигравшего. Палки клали на землю в ряд, одна за другой, на них укладывали проигравшего лицом вниз, брали его за ноги и катали таким образом взад-вперед. По этому поводу вспоминаются слова Н.Л. Гондатти, сказанные им о причинах предпочтения для манси традиционных верований перед православием: ”...при всех языческих обрядах они наедятся, напьются, напляшутся и напоются; одним словом, эти обряды являются для них не только средством общения с богами, но и местом развлечения и наслаждения, чем, конечно, никогда не может быть христианство”⁶.

Рис.1. а - “богатырский” шлем из сукна синего и зеленого цвета, нач. XX в., с.Хулимсунт; б - серебряная фигурка гуся, кон. XIX в., с. Турват-пауль.

В ходе полевого сезона собран материал о домашних фетишах манси: в селениях Яны-пауль и Кимкъясуи было описано по два комплекса семейной атрибутики, и по одному – в селениях Халпауль, Няксимволь, Хулимсунт, Менкв-я, Нильдино.

Все домашние святилища сопровождались жертвенными покрывалами и “богатырскими” шлемами (рис. 1а); выполнено описание 54 экземпляров. При этом впервые встречено покрывало, состоящее из восьми квадратов, на каждом из которых вшито изображение скачущего на коне всадника.

Проведено описание целого ряда фигур семейных духов-покровителей, большинство которых изготовлено исключительно из специально сшитой одежды (сюртуков, халатов, рубах) и внутреннего вложения (деревянных или металлических изделий) не имеет. В составе культовой атрибутики зафиксирована сабля XIX века, шаманский бубен, имда (чучело медведя), халаты для медвежьего праздника, берестяные маски, свинцовые фигурки ящериц. В отличие от мансийских селений, расположенных в бассейне р. Ляпин, в составе культовой атрибутики в обследованных поселках изображения умерших – иттерма – не встречались.

Среди серебряных изделий, обнаруженных в 1997 году, выделяются фигурка гуся конца XIX века (см. рис. 1б), блюдце и овальная пластина. Последняя изготовлена в 1784 году в г. Тобольске, о чем свидетельствуют клеймо в виде герба города и штамп пробирного мастера. На лицевой стороне пластины изображены фигуры охотника, журавля и гуся на фоне пейзажа – лес у реки.

Серебряное блюдце с фигурой скачущего оленя, судя по клеймам и штампу, изготовлено в Москве в 1830 г. На его лицевой стороне выбито клеймо с гербом города Москвы – фигурой Св. Георгия-Победоносца.

Последним этапом работы отряда было обследование хантыйского селения Тутлейм, находящего на реке Вогулка в 40 километрах от Березово. На сегодняшний день здесь проживают четыре семьи, хотя еще двадцать лет назад селение насчитывало не менее 20 дворов. Удалось обследовать шесть домашних святилищ, в том числе два дома, ранее принадлежавшие проживавшим в них шаманам, о чем свидетельствовали хранившиеся на чердаках бубны и ряд образцов свинцового литья с изображением шаманов. В составе культовой атрибутики были описаны 17 семипольных жертвенные покрывал, большинство из которых представляло собой полотнище прямоугольной формы, на котором шесть фигур всадников были расположены в два ряда; седьмой квадрат с фигурой всадника был пришит к середине левой стороны полотнища; все покрывала были оторочены лисьим мехом и сопровождались островерхими шапками, выполненными из 4-х клиньев сукна двух цветов. В суконные клинья были вшиты птицевидные фигуры, напоминающие изображение тетери⁷. Необходимо отметить, что Тутлейм – единственный хантыйский поселок, располагающийся в местах компактного проживания манси. Проведенные в нем исследования могут помочь при решении вопроса о степени влияния культур манси и хантов друг на друга в Сосьвинско-Ляпинском Приобье.

Результаты полевых исследований 1997 года войдут в готовящиеся к изданию монографии И.Н. Гемуева и А.В. Бауло “Святилища манси верховьев Северной Сосьвы” и “Жертвенные покрывала манси”, основной материал для которых был собран в 1985–1990 годах.

Примечания

* В работе отряда принимал участие аспирант ИАЭТ СО РАН К.А. Алехин.

1 Источники по этнографии Западной Сибири. – Томск, 1987. – С. 201–202.

2 Соколова З.П. Пережитки религиозных верований у обских угров // СМАЭ. – Т. 27. – 1971. – С. 216.

3 Карьялайнен К.Ф. Религия югорских народов. – Томск, 1995. – Т. 2. – С. 13.

4 Kannisto A. Materialien zur Mythologie der Wogulen // MSFOu. – Helsinki, 1958. – Vol. 113. – Р. 317.

5 Цит. по: Карьялайнен К.Ф. Религия югорских народов. – Томск, 1996. – Т. 3. – С. 26.

6 Гондатти Н.Л. Следы языческих верований у инородцев Северо-Западной Сибири. – М.,1888. – С. 5.

7 Чернецов В.Н. Орнамент ленточного типа у обских угров // СЭ. – 1948. – №1. – С. 149.